La educación de las comunidades indígenas en sus inicios, los individuos se caracterizaban principalmente por poseer una mentalidad con un sentido de que en su concepción, el mundo no es explicado sólo por lo físico, necesita elementos de otra orden. Procede una energía universal que la captan algunos individuos, como magos, los hechiceros, por medio de recursos secretos. Otro rasgo de la mentalidad primitiva es el animismo (Creencia religiosa que atribuye a todos los seres, objetos y fenómenos de la naturaleza un alma o principio vital.) así mismo, la transmisión de la cultura y de los preceptos sigue el proceso más simple, el niño y el joven adquieren los contenidos de su comunidad de modo natural por el solo hecho de vivir en ella. La carencia de contenidos elaborados y de instituciones complejas hace innecesario cualquier artificio que tenga por finalidad la transmisión de la cultura. La educación de estos pueblos solía ser espontánea e imitativa, las nuevas generaciones llegaban a la etapa adulta repitiendo en su vida las actitudes que percibía a su alrededor. Lentamente, pero con facilidad, se va incorporando a los trabajos específicos de su clan y tribu, Junto al padre o la madre (este ultima más en los primeros años de vida) los jóvenes van alcanzando los usos, las costumbres, las ideas religiosas, los ritos y la razón propia de la sociedad a que pertenecen, una de las características de este tipo de educación es que la misma no cambiaba sino después de varias generaciones, como se mencionó anteriormente al ir identificándose tareas más específicas según la tribu surge una educación formal, intencionada y eficaz a adultos especializados, es decir aparece la educación propiamente dicha con maestros y alumnos, para ciertos grupos es con perfil profesional. La educación de los grupos guerreros, mágicos-religiosos y dirigentes persigue fines concretos, articulan una reflexión sobre la educación en términos de intencionalidad. Así pues la educación presenta aspectos de transmisión de conocimientos y de imitación práctica. La metodología útil fue el uso consecuente de refuerzos exponen otro aspecto en el que se concretizó la reflexión sobre la educación.

A la llegada de los españoles surgió ese choque de culturas, tradiciones y conocimientos entre estos dos grupos, Las relaciones asimétricas entre europeos y pueblos indígenas se inician desde los primeros encuentros, tal como lo señala un fragmento del famoso desembarco de Colón en la Bahía Fernández. ¨Entonces vieron gente desnuda, y el Almirante bajó a la playa en el bote del barco armado con el estandarte real desplegado, habiendo todos dado gracias a Nuestro Señor arrodillándose en el suelo, abrazándolo con lágrimas de alegría por la inconmensurable gracia de haber arribado, el Almirante se levantó y le dio el nombre de San Salvador a la isla y en la presencia de muchos nativos de esa tierra reunidos (por la ocasión), tomó posesión de esa isla en el nombre de los Soberanos Católicos con las palabras y ceremonia apropiadas. (Morison, 1942).

La llegada de los conquistadores trajo consigo no solo el poderío sobre las tierras de estas tribus sino también el querer inculcar todas sus tradiciones, conocimientos, costumbres, religión y por ende su forma de educar. La evangelización fue un proceso que vivieron nuestros pueblos indígenas, que se trataba de la aceptación de Dios y la religión católica, este podía ser por forma voluntaria o impuestos por los españoles. Aquellas tribus las cuales pusieron resistencia a esta evangelización, fueron discriminados por que se les tratara de imponer una nueva cultura, religión, y personas que los dominarían sus territorios y a ellos mismos lo que generó una resistencia que hasta hoy día es recordada, esto para los españoles fue una gran desobediencia y fueron llamados rebeldes. Los que estaban encargados de llevar dicha misión sobre los pueblos indígenas eran los sacerdotes, que eran enviados por los reyes españoles, estos tenían como prioridad atraer nuevos files al reino de Dios, sea de una forma en que los aborígenes la adoptaran pacíficamente o impuesta por la fuerza. Para los españoles era necesaria la imposición ya que los pueblos no acataban sus órdenes y con esto desafiaban a la iglesia y corona española.

Seguidamente, el vínculo entre conquistadores e indígenas estuvo signado por la figura de la encomienda, un sistema que si bien implicaba la libertad del indio, en la práctica se sustentaba en el trabajo forzado y, por lo tanto, establecía profundas líneas de continuidad con el esclavismo, a la vez que producía un desplazamiento de poder desde la Corona hacia el encomendero. La encomienda vinculaba a la Corona y al súbdito a través de una autorización que permitía a los encomenderos recibir los tributos de los indios para la Corona. Asimismo, establecía la obligación por parte del encomendero de cuidar el bienestar material y espiritual de sus encomendados. Pero el tributo en especie rápidamente fue reemplazado por el trabajo forzoso, con lo cual, en los hechos esta práctica derivó en una forma solapada de esclavitud.

La encomienda fue una fuente constante de conflicto, que se manifestó de varias maneras. Por un lado, en torno a ella se produjo gran cantidad de levantamientos indígenas y, por otro lado, es conocido que el sistema tensionó peligrosamente el vínculo entre religiosos y gobernantes. La expresión más recordada de este conflicto se erige en torno a la acción de Fray Bartolomé de las Casas, religioso español que luchó fervientemente por la abolición de la encomienda y que, posteriormente, pasó a la historia como el “Protector de los indios”. Con el tiempo, enfermedades como la viruela y la tuberculosis, hasta entonces desconocida en América, sumadas a las brutales consecuencias del trabajo forzado entre los pobladores indígenas, llevaron a estos a una auténtica catástrofe demográfica, eventos que finalmente desencadenaron, en 1542, la abolición formal de la encomienda, mediante la aplicación de las Leyes Nuevas. En este contexto, nuevos Virreyes llegaron a América con órdenes expresas de cumplir la novedosa normativa. Sin embargo, la resistencia de los encomenderos no se hizo esperar y desembocó en algunos episodios armados, protagonizado por los encomenderos y los grupos leales al Rey.

Por otra parte, la participación de las poblaciones indígenas y negras en los procesos independentistas, es una temática en muchos casos poco explorada, lo que constituye una expresión más de la invisibilización del derrotero de estos grupos, aun cuando se tiene constancia sobre el papel fundamental que desempeñaron ambas poblaciones en los frentes de batalla.

Luego de estos sucesos la participación de las comunidades indígenas en el sistema educativo fue muy escaso o nulo, situación la cual duró muchas décadas, la exclusión formo parte de la caracterización del sistema educativo el cual no tomaba en cuenta la grandeza de los saberes de estos pueblos.

ACTUALIDAD DERECHO – PARTICIPACIÓN – RECONOCIMIENTO.

A partir del año 1999 con la aprobación de la nueva Carta Magna venezolana que se reafirman los derechos colectivos de esos grupos sociales en aspectos como identidad étnica, cultura propia, idioma y el respeto a sus conocimientos ancestrales e innovadores.

Según la CRBV en su art. Nº 121

“Los pueblos indígenas tienen derecho a mantener y desarrollar su identidad étnica y cultural, cosmovisión, valores, espiritualidad y sus lugares sagrados y de culto. El Estado fomentará la valoración y difusión de las manifestaciones culturales de los pueblos indígenas, los cuales tienen derecho a una educación propia y a un régimen educativo de carácter intercultural y bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones”.

Significativo resulta que la Constitución da a los idiomas indígenas el estatus oficial a nivel regional y son considerados patrimonio de la nación y de la Humanidad, a la vez que afianza la interculturalidad como columna vertebral del Sistema Educativo Venezolano.

Un paso importante en esa dirección lo constituyen las guías pedagógicas, para beneficiar igual cantidad de pueblos indígenas en la educación intercultural bilingüe. Mediante el Ministerio de Educación ya se comenzó a construir las diferentes guías pedagógicas de las colectividades étnicas sanema, warao, ye´kwana, kariña, pemón, yupka y wayuu, ubicadas en los estados Amazonas, Bolívar, Sucre, Anzoátegui, Zulia y Monagas. Estas guías, con ayuda del satélite venezolano Simón Bolívar, puesto en órbita en 2008, van a colocarse en Internet en español y las lenguas originarias para que esos pueblos y nosotros podamos aprender indistintamente cada idioma. Vale la pena señalar que las guías no salieron solamente del Ministerio, sino que se trabajó en coordinación con las comunidades indígenas, especialmente con los sabios, con los ancianos y ancianas, con los cuales "se ha logrado hacer grupos para la elaboración de estas guías".

Lo más importante aquí entre lo que se ha logrado es la educación intercultural bilingüe, reconocida institucionalmente para tratar de preservar la lengua materna en todos esos pueblos, que ya no son solo venezolanas, sino Patrimonio de la Humanidad.

El hecho de que los pueblos indígenas hayan sido reconocidos por la Constitución, por leyes y reglamentos del gobierno te dice que Venezuela está avanzada en el reconocimiento de estos pueblos a nivel mundial.

Durante este periodo de gobierno también se aprobó la Ley Orgánica de Pueblos y Comunidades Indígenas (2005); que contiene en el Titulo IV, Capítulo I todo lo relacionado con la Educación, donde se plantean los derechos de los pueblos indígenas a la Educación así como también los regímenes de educación intercultural bilingüe.

En el art. 74 del derecho a la educación de los pueblos y comunidades indígenas, se plantea que:

“El Estado garantiza a los pueblos y comunidades indígenas el derecho a su educación propia como proceso de socialización y a un régimen educativo de carácter intercultural bilingüe, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores, tradiciones y necesidades”.

En cuanto a la Educación propia de los pueblos y comunidades indígenas el Artículo 75. Plantea que:

“La educación propia de los pueblos y comunidades indígenas está basada en los sistemas de socialización de cada pueblo y comunidad indígena, mediante los cuales se transmiten y renuevan los elementos constitutivos de su cultura”.

Del régimen de educación intercultural bilingüe el Artículo 76. Señala lo siguiente:

“La educación intercultural bilingüe es un régimen educativo específico que se implantará en todos los niveles y modalidades del sistema educativo para los pueblos indígenas, y estará orientado a favorecer la interculturalidad y a satisfacer las necesidades individuales y colectivas de los pueblos y comunidades indígenas. Este régimen está fundamentado en la cultura, valores, normas, idiomas, tradiciones, realidad propia de cada pueblo y comunidad y en la enseñanza del castellano, los aportes científicos, tecnológicos y humanísticos procedentes del acervo cultural de la Nación venezolana y de la humanidad. Todo ello estará desarrollado en los programas de estudio”.

De los art. 77 al 81 se habla sobre las obligaciones del estado en cuanto a la implantación del régimen de educación intercultural bilingüe en los pueblos y comunidades indígenas, de la gratuidad de la educación, de la enseñanza del idioma indígena y castellano, de las instituciones educativas y de los docentes.